L’Église est décrite par Paul comme le Corps du Christ – chaque partie étant unie dans l’amour et fonctionnant en relation avec le tout pour incarner Jésus dans nos communautés. (1 Cor 12). Mais des générations de pratiques ecclésiales ont enraciné « l’Église » comme une relation producteur/consommateur entre les dirigeants et la congrégation. De plus, notre société de consommation a encouragé les gens à considérer l’Église comme un prestataire de services, ce qui entraîne des attitudes de choix et de « à prendre ou à laisser ».
La pertinence de l’Église a également été réduite en réduisant l’Évangile à la croix au lieu de prêcher l’Évangile du Royaume que Jésus nous a dit de proclamer.
Depuis plusieurs années, je dis que Jésus ne nous a jamais dit de diriger des églises, mais de nous aimer les uns les autres et d’aller faire des disciples. Dans le ministère de Jésus et celui de l’Église primitive, ces deux commandements ont été élaborés dans une communauté profondément relationnelle. En conséquence, nous promouvons les Groupes de Croissance comme un moyen très efficace d’aimer et de faire des disciples.
Je veux maintenant aborder une question fondamentale : à quoi Jésus voulait-il que l’Église ressemble ?
Jésus a dit : « Vous avez une belle manière de mettre de côté les commandements de Dieu pour observer vos propres traditions ! » Marque 7:9. Nous sommes souvent aveugles à nos propres traditions et nous nous empressons de les défendre lorsqu’elles sont mises au défi.
De nombreux styles d’église ont été essayés, notamment l’église de maison, l’église de cellule, le culte alternatif, le style convivial, le style concert, le style boîte de nuit, l’église en désordre, l’église café et plus encore. Chacun d’eux a commencé avec le concept d’un service de culte et a essayé de trouver des manières plus pertinentes culturellement de pratiquer le culte dans l’espoir de persuader les non-chrétiens de venir voir.
Mais même les chrétiens ont du mal avec l’Église ! Ces dernières semaines, des chrétiens de trois générations différentes m’ont dit que l’Église ne fonctionnait pas pour eux.
Avons-nous simplement suivi les traditions des hommes ? Qui a dit qu’un rassemblement religieux devait être un service de culte ? Que se passerait-il si nous nous permettions de réinventer complètement l’Église dès le départ ? C’est extrêmement difficile parce que le mot « église » a une signification qui s’étend sur des générations. Alors ne parlons même pas de l’église. Bannissons ce mot pour le bien de cet exercice et parlons plutôt de Communautés Missionnaires.
Nous avons déjà établi notre point de départ dans deux découvertes importantes:
Lorsque nous venons aux Évangiles pour apprendre de Jésus ce à quoi pourrait ressembler une communauté missionnaire, nous sommes frappés par l’observation que Dieu le Père est le Grand Missionnaire. Il ne s’agit pas ici d’une histoire d’hommes trouvant Dieu, mais de Dieu cherchant et attirant les hommes à Lui. La Bible entière le proclame d’un bout à l’autre. Cela nous montre qu’une communauté missionnaire voit Dieu et le monde différemment:
Donc, si Dieu est le Missionnaire et que notre rôle est d’« arroser » ce que Dieu fait, comment pouvons-nous faire cela ? Jésus le dit très clairement : vivre une vie de Royaume et proclamer la présence du Royaume. En d’autres termes, aimez-vous les uns les autres – et aimez ceux qui ne connaissent pas encore Jésus – et invitez-les à participer eux aussi au royaume de Dieu. C’est pourquoi une communauté missionnaire se voit différemment:
Il n’est pas trop difficile de créer de petites communautés – nos communautés plus larges en comptent probablement déjà plusieurs. Dans notre village, nous avons des groupes pour l’artisanat, le chant, la course, la marche, la danse, la photographie, l’échange de livres, la lecture, le cinéma, le football… la liste est longue. Certains de ces groupes sont dirigés par des églises ou des chrétiens individuels. Mais comment créer une communauté missionnaire ?
Je pense que centrer une communauté missionnaire autour de la fraction du pain est important pour plusieurs raisons:
Bien que traditionnellement la fraction du pain soit réservée aux croyants, rien dans les Évangiles ou dans les lettres ne suggère que l’Église devrait fermer ses portes aux incroyants lors du partage de ce repas. En effet, l’Église primitive considérait la fraction du pain comme un élément central de la mission. dans Dans 362AD Julien II, empereur de Rome, a écrit ceci à propos des chrétiens : « Ces impies Galiléens nourrissent non seulement leurs propres pauvres, mais aussi les nôtres ; les accueillant dans leur agapae (leur repas du pain rompu), ils les attirent, comme les enfants sont attirés, avec des gâteaux." Les païens étaient invités à partager les repas de fraction du pain et parvenaient ainsi à la foi. Le repas agapae était une célébration et une démonstration de Dieu tendant la main à un monde brisé en Jésus et, par sa mort, établissant les moyens de pardon et de restauration.
Des églises simples du monde entier ont prouvé à quel point un repas partagé est efficace pour créer une communauté avec des non-croyants et en faire un élément essentiel de leurs rassemblements.
Alors, si nous commençons par l’ingrédient ordonné par Jésus du repas du pain rompu, que pouvons-nous dire d’autre à propos d’une communauté missionnaire ? Eh bien, je pense que nous pouvons être d’accord, cela doit être le cas:
Au-delà de cela, nous ne découvrirons à quoi ressemble une communauté missionnaire qu’en en créant une. Ceci est notre point de départ suggéré:
Vous pouvez avoir de nombreuses petites communautés missionnaires différentes dans une communauté, chacune répondant à des besoins démographiques différents. Ils peuvent se réunir une ou deux fois par mois – ou plus souvent – (pas nécessairement le dimanche) dans des maisons ou des lieux publics.
Il y aurait un mélange de chrétiens et de non-chrétiens. Pendant la fraction du pain, les gens partageaient leurs nouvelles mais aussi leurs préoccupations et leurs besoins. Après le repas, plusieurs petits groupes pourraient se former pour approfondir les choses. Les petits groupes possibles pourraient inclure:
Si les communautés missionnaires s’avèrent efficaces, alors nous devons leur donner la priorité sur « l’église normale » et elles doivent devenir notre nouvelle « normale ». Nous souhaiterons probablement trouver des moyens de rassembler les communautés missionnaires de temps en temps, sous la direction de Jésus – mais pas pour construire notre propre royaume.
Les communautés missionnaires rejettent la vision producteur/consommateur de l’Église et acceptent l’appel à vivre comme une famille unie en Christ. C’est dans cette famille que le Royaume s’exprime le plus clairement, car le soutien familial est offert et les problèmes relationnels sont résolus plutôt que d’être ignorés. Le succès d’une communauté missionnaire dépend de relations d’amour fortes et transparentes. Le véritable accent est mis sur les relations plutôt que sur les rassemblements ; les rassemblements soutiennent la relation, et non l’inverse. Mais les communautés missionnaires ne sont pas centrées sur elles-mêmes ; leur communauté s’étend à leurs amis non chrétiens et cherche à les inclure. En effet, pour certains chrétiens de la communauté, leurs relations les plus profondes et les plus transparentes pourraient être avec des non-chrétiens.
En raison de l’importance centrale des relations, la taille maximale d’une communauté missionnaire est généralement d’environ 40 personnes.
L’Église est un mode de vie centré sur le Royaume, pas une réunion. C’est un corps fonctionnant avec Jésus comme tête. Son leadership et sa direction dépendent de l’écoute et de l’audition de Jésus, et non du suivi de notre programme. C’est aimer, soutenir et faire des disciples. C’est le sel et la lumière dans sa communauté au sens large. C’est le Royaume de Dieu évident sur terre. C’est un endroit où Jésus passerait inaperçu parce qu’il y a tellement de gens qui font ce que fait Jésus ; un endroit où Jésus voudrait être en tant que participant.
