Matériel tiré de : Église Organique, Église 3.0 de Neil Cole et Le monde a besoin de plus d’anciens de PJ Smythe.
Jésus a utilisé des paraboles, des déclarations et des actions surprenantes pour amener les gens à réfléchir sérieusement à son message. J’essaie de faire pareil. Nous avons été interpellés dans notre réflexion sur la guérison avec la déclaration surprenante « Jésus ne nous a pas dit de prier pour les malades. Il nous a dit de guérir les malades.”
Je veux remettre en question votre réflexion sur le discipulat avec cette déclaration surprenante:
“Jésus ne nous a pas dit de fonder des églises. Il nous a dit de faire des disciples obéissants.”
Ces deux affirmations ont la même forme et doivent être comprises de la même manière. Les déclarations ne disent pas que prier pour les malades est une erreur, ni que fonder des églises est une erreur. Au contraire, ils concentrent notre attention sur les commandes de Jésus auxquels nous devrions chercher à obéir.
Lorsque nous nous concentrons sur « l’Église » plutôt que sur la « formation de disciples », il est très facile de nous tromper sur nos priorités. Bien que nous sachions tous qu’un rassemblement de trois croyants compte aux yeux de Dieu en tant qu’église, nous devons être honnêtes et dire qu’à nos yeux, nous avons besoin d’un rassemblement d’au moins une douzaine avant de vraiment penser que nous avons une église. En d’autres termes, pour que nous sentions que nous avons une véritable église, nous avons besoin de « fesses sur les sièges ». Cela nous amène souvent à rechercher des stratégies pour attirer davantage de personnes à venir à l’église. Certains pasteurs font de folles promesses de prospérité à leur congrégation, d’autres tentent de rendre leurs services attrayants avec de grandes fanfares. Mais quand nous regardons cette déclaration surprenante, nous remarquons que la priorité est aux disciples, pas aux églises. Vous n’avez pas besoin de « bas sur des sièges » pour faire des disciples – vous n’avez même pas besoin de sièges ! Cependant, si vous faites des disciples obéissants, vous découvrirez bientôt que votre église grandit.
La déclaration surprenante : « Jésus ne nous a pas dit de fonder des églises. Il nous a dit de faire des disciples obéissants » concentre nos priorités. Bien que la plupart des églises commencent bien en se concentrant sur la mission, à mesure que les gens s’ajoutent, il y a généralement une dilution de la passion pour la mission et une dérive vers le fait d’amener les gens à assister aux activités de l’église et de rendre l’église agréable pour ses membres.
L’implantation d’églises est largement reconnue comme la forme d’évangélisation la plus efficace. Mais ce que nous considérons comme étant l’Église a plus souvent été façonné par la tradition plutôt que par les simples vérités de l’Évangile. Cela est vrai même pour les nouveaux et jeunes mouvements d’Église. Il ne faut pas longtemps pour que les traditions s’établissent et nous devons continuer à réexaminer les Écritures et à chercher Dieu pour nous assurer que nous suivons son programme et non le nôtre.
Considérez, par exemple, la quantité d’efforts et d’argent généralement investis dans la gestion des bâtiments et des services religieux et dans la tentative de croissance de nos congrégations. Il ne faut pas longtemps après avoir fondé une église pour constater que nous consacrons presque toutes nos énergies aux bâtiments et aux activités de l’église plutôt qu’à la formation de disciples. C’est extraordinaire quand on considère que Jésus n’a pas dit un mot sur ces activités.
Pour commencer cette étude, je vous invite à réfléchir honnêtement aux raisons pour lesquelles les gens aiment l’église et aux raisons pour lesquelles vous allez à l’église.
Il y a de nombreuses raisons pour lesquelles nous aimons l’Église. La raison principale pour la plupart d’entre nous est peut-être que l’église est un lieu où nous sommes aimés et acceptés. L’Église devient notre famille et notre communauté. C’est un endroit sûr. Malgré cela, nombreux sont ceux qui ne trouvent pas l’Église ainsi. Ils ont du mal à pénétrer dans les cercles d’amitié existants, ou bien ils ont le sentiment que leurs relations sont superficielles et qu’on attend d’eux qu’ils présentent seulement une image chrétienne heureuse. Néanmoins, il est habituel que l’Église constitue le centre social de ses membres.
De nombreuses personnes jouent un rôle dans l’entretien de l’église, qu’il s’agisse d’installer des chaises, de jouer d’un instrument dans l’orchestre de louange, de diriger un groupe ou de prodiguer des soins pastoraux. Ces rôles contribuent à nous donner un sentiment d’appartenance et encouragent l’engagement envers l’Église. Pour cette raison, il est courant que les églises essaient de trouver des rôles pour le plus grand nombre de personnes possible. L’Église donne à ses membres un sentiment d’utilité et d’importance.
‘Le culte est généralement considéré comme la partie la plus importante d’un service religieux par ses membres. Un bon groupe et de bonnes chansons font du « culte » un moment fort de la semaine pour de nombreuses églises. Le chef de louange apprécie l’expérience de diriger cet événement à haute énergie, le groupe aime créer de superbes effets musicaux, les chanteurs aiment que leur voix soit projetée par le PA, la congrégation apprécie l’entraînement vocal et physique. Un bon moment est partagé par tous ! Il ne s’agit pas ici d’une analyse cynique du culte, mais d’une reconnaissance honnête de l’aspect humain du culte. La création musicale et le chant communautaire sont quelque chose que les humains apprécient universellement. Chanter lors d’un service religieux devrait comporter en plus des éléments d’expression de l’amour pour Dieu et de la foi en ses vérités éternelles. Le chant joue un rôle important dans le renforcement des valeurs et la création d’une communauté. Chanter doit être amusant et édifiant. C’est pour cela que Dieu l’a inventé.
Certaines églises sont fières de proposer d’excellents sermons. Ce qui est considéré comme excellent peut aller d’une exposition hilarante à une exposition savante, d’une allégorie imaginative à la révélation de significations cachées. Les sermons sont recherchés et élaborés, puis transformés en ressources pédagogiques et en livres. Les gens adorent s’asseoir sous cet enseignement et rentrer chez eux avec le sentiment d’avoir été correctement nourris de la parole de Dieu. Mais ces auditeurs sont-ils des disciples plus pieux et plus obéissants que ceux qui ont un enseignement moins inspiré ? Dieu doit en être le juge. Mais il est certainement vrai que de nombreux chrétiens aiment en apprendre davantage sur la Bible et sont bien plus heureux d’être enseignés que de la mettre en pratique. Un service ou un groupe de maison est souvent jugé bon lorsqu’une nouvelle interprétation a été donnée à un vieux passage familier, lui donnant vie d’une manière nouvelle. Nous rentrons chez nous avec le bourdonnement satisfaisant de nouvelles connaissances. L’Église peut stimuler notre intellect et nous enthousiasmer avec de nouveaux concepts.
Beaucoup de gens vont à l’église sans aucun sentiment d’anticipation. Ils n’attendent pas avec impatience la communion fraternelle, le culte ou l’enseignement. L’Église n’est pas une source de joie, de force ou d’encouragement. C’est juste quelque chose qu’ils font chaque dimanche parce que. Parce que c’est ce qu’ils font toujours. Parce que c’est ce que font les chrétiens. Parce que la lettre aux Hébreux dit qu’il ne faut pas négliger de se réunir. D’une manière vague, il remplit une obligation religieuse. Nous faisons soit ce que Dieu attend de nous, soit ce que les autres attendent de nous. Si nous devons encourager les gens à venir à l’église et déplorer le fait que beaucoup y vont de manière irrégulière, c’est peut-être parce que l’église est devenue involontairement pour nous aussi une question de devoir religieux.
Au cours des premiers siècles de l’Église, le point culminant de la fréquentation de l’église était peut-être le partage de la Sainte Communion – le corps et le sang mystiques de Jésus. Seuls les croyants baptisés étaient autorisés à participer et beaucoup risquaient leur vie pour partager le repas sacré. Dans les églises où la communion est partagée la plupart des semaines, elle devient souvent la raison la plus importante de la fréquentation de l’église. Il est étonnant, à la lumière de l’enseignement de Jésus, de l’histoire de l’Église et du témoignage actuel, que tant d’Églises partagent si rarement la communion. L’Église nous donne l’opportunité d’exprimer et de partager notre union mystique avec Jésus à travers le pain et le vin.
Une tout autre raison pour l’Église est ce que nous pourrions appeler la régulation. Je suppose que presque toutes les églises et dénominations ont commencé avec un mouvement de Dieu et un sentiment de révélation. Quelqu’un crée une église qui grandit et implante une deuxième église. Ils veulent préserver les valeurs et les vérités qui ont été fondamentales pour la création de l’Église et qui, selon eux, ont joué un rôle important dans la croissance de l’Église. Des règlements sont donc élaborés pour garantir que « nos » églises suivent « notre » modèle. Une approche courante consiste à se demander : « Quelles sont nos particularités ? » En d’autres termes, pourquoi existons-nous séparément des baptistes et des méthodistes ? Les particularités incluront généralement une certaine emphase sur la doctrine, un modèle de culte et une structure de gouvernement de l’Église. Mais est-ce bon, nécessaire et agréable à Dieu ? Lorsque nous essayons de corriger certains torts répandus, c’est peut-être la bonne chose à faire, mais je ne vois aucune justification pour ce règlement où il s’agit d’une question de choix et d’accent plutôt que de vérité et d’erreur. Pourquoi une Église ou une génération devrait-elle définir les paramètres du culte pour une autre ? Ne peut-on pas faire confiance à Dieu pour conduire les autres vers une vie digne de l’Évangile ?
Le contrôle et la régulation sont des conditions préalables au pouvoir et à l’autorité. Certaines personnes ont soif de pouvoir et d’autorité et utilisent les structures de l’Église pour acquérir et exercer ce pouvoir. Mais c’est quelque chose contre lequel Jésus s’est spécifiquement prononcé.
Certains veulent devenir chef. Ils veulent recevoir l’honneur et la reconnaissance de leurs semblables. Ils veulent exercer le pouvoir et peut-être aussi la richesse. Ou peut-être veulent-ils un endroit où ils peuvent exposer leurs idées ou impressionner les gens avec leurs dons de parole ou même de divertissement. Les églises offrent un moyen de contrôle aux personnes qui souhaitent établir leur royaume.
Pour diverses raisons, les membres d’église ont tendance à être dans une meilleure situation financière que les membres non-ecclésiastiques de la même communauté. Les membres de l’Église sont également plus susceptibles de donner de l’argent à une bonne cause que les non-membres de l’Église. Les églises constituent donc un moyen efficace de collecter des fonds. Les confessions peuvent récolter encore plus d’argent. Mais la grande majorité de l’argent collecté dans les églises est dépensé au sein de l’église en salaires et en bâtiments. Certaines églises donnent 1/10 de ce qu’ils collectent pour les missions, beaucoup ne le font pas. Il n’en reste pas moins qu’environ 9/10 Une grande partie de l’argent que les membres de l’Église donnent est dépensée pour eux-mêmes – améliorant ainsi « l’expérience de l’Église ». C’est également un fait qu’il n’y a pas un seul exemple ou mention de collecte de fonds pour le fonctionnement de l’église dans la Bible.
Les églises ont une sorte de structure, comprenant généralement une structure de direction, une sorte de « déclaration de foi », un format pour les services, une manière acceptée de prendre des décisions de direction et souvent une certaine forme de relation de surveillance avec une famille d’églises similaires. Ce sont des éléments communs à tout type de corps organisé, qu’il soit religieux ou laïc. Deux raisons fondamentales expliquent ces structures : la division du travail et le contrôle. Les gens se rassemblent parce qu’ils veulent réaliser quelque chose qu’ils ne peuvent pas réaliser seuls. C’est la division du travail. Comme le dit Paul, le corps est composé de nombreuses parties différentes, chacune jouant son rôle. Mais pour que ces éléments travaillent ensemble dans un but précis, il faut qu’il y ait un chef qui les dirige. C’est là que le contrôle entre en jeu. Si quelqu’un a la vision de réaliser quelque chose qu’il ne peut pas réaliser par lui-même, il doit recruter des adeptes qui coopéreront avec lui et exécuteront ses ordres, afin que le grand travail puisse être accompli. C’est la vision de l’Église qui nous est présentée dans les Épîtres, avec Christ Lui-même étant le chef dirigeant l’Église, Son corps, dans la mission mondiale.
Nous avons mentionné une série de raisons pour lesquelles les gens aiment l’église et chacune a sans aucun doute sa place dans les desseins de Dieu pour son peuple rassemblé. Mais le Nouveau Testament est étonnamment silencieux sur bon nombre de ces aspects de l’Église. Le Nouveau Testament est presque entièrement axé sur les relations amoureuses entre croyants et sur la façon de vivre l’Évangile en tant que disciples de Jésus.
Ce serait un exercice sain si nous réfléchissions sérieusement aux raisons pour lesquelles les gens viennent dans nos églises et pourquoi nous voulons qu’ils viennent.
L’Église n’est pas seulement le rassemblement du peuple de Dieu ; c’est la présence de Jésus parmi son peuple. Sans sa présence, il n’y a pas d’église.
Mais sa présence n’est pas avec nous simplement pour observer, réconforter ou entendre nos prières, mais pour nous guider dans sa mission. La promesse de sa présence est accompagnée d’une commission:
Lorsque nous sommes engagés dans sa mission, nous pouvons être assurés de sa présence faisant autorité. Mais lorsque nous nous laissons distraire par l’introspection et la petite politique de l’Église, nous courons un grave danger de voir Jésus retirer sa présence.:
L’Église est un ministère PAR Jésus, pas un ministère POUR Jésus et ne doit pas être mesurée par notre présence mais par sa présence. Mais remarquons-nous seulement la présence de Jésus ? Si le leader ne peut pas être là, nous pensons : « Que devons-nous faire ? » Nous ressentons plus l’absence du « leader » que l’absence de Jésus ! Quelle différence cela ferait-il d’avoir Jésus dans l’équipe dirigeante ? Nous devrions dire : « Que ferait Jésus s’il était ici… ? puis dites “Jésus EST ici, alors …”
Jésus a dit à ses disciples de prêcher en disant : « Le Royaume de Dieu est proche. » Et « Le Royaume de Dieu s’est approché de vous aujourd’hui. » Il a dit que Lui et le Père habiteraient avec nous. Il a dit que nos anges veillent sur nous. Il a dit qu’il serait avec nous et que nous pouvons nous adresser au Père où que nous soyons avec une simple prière. Élisée a prié : « L’Éternel ouvre ses yeux pour qu’il voie. » Alors l’Éternel ouvrit les yeux du jeune homme, et il vit. Et voici, la montagne était pleine de chevaux et de chars de feu tout autour d’Élisée. (2Ki 6:17).
Nous ne devrions pas penser au ciel et à l’armée céleste comme étant ailleurs. Ils sont avec nous et autour de nous. Lorsque nous tendons la main pour guérir, n’imaginez pas qu’un courrier électronique spirituel soit envoyé au ciel pour alerter le Père d’envoyer une puissance de guérison par courrier angélique. Lorsque nous exerçons notre ministère, nous sommes le paradis rendu visible aux yeux qui ne peuvent pas voir. Jésus est là avec nous, exerçant son amour.
Par la foi, nous connaissons sa présence, et en agissant selon cette foi, nous voyons les résultats de sa présence. Cela devrait être au cœur de ce que signifie pour nous être et faire l’Église. Dieu demeure avec son peuple ; Le Christ agissant à travers son Corps.
La Grande Commission doit figurer parmi les écritures les plus connues des chrétiens:
Il est trop facile d’imaginer que cette mission « d’aller faire des disciples de toutes les nations » s’applique aux missionnaires mais pas au reste d’entre nous, ni à notre église locale. Ou bien nous supposons que nous obéissons au commandement en courant et en allant à l’église. Mais il y a une chose très importante à remarquer à propos de cette commission. Jésus n’a pas dit « enseigne-leur tout ce que je t’ai enseigné », « enseigne-leur tout ce qui me concerne » ou « enseigne-leur la Bible ». Il a dit « apprenez-leur à m’obéir ». Cela met un accent assez différent sur les choses. Lorsqu’un cheval est dressé ou qu’un chien-guide est dressé, il est dressé à obéir. Ce n’est pas la même chose que de suivre des cours à l’école. Notre système éducatif est conçu pour nous apprendre à penser, à comprendre et à acquérir des connaissances. Nous pouvons facilement supposer que l’enseignement à l’église est similaire, sauf que nous apprenons à connaître Dieu. Nous voulons certainement en apprendre davantage sur Dieu et que les gens réfléchissent profondément et intelligemment à Dieu. Nous valorisons donc l’enseignement sur Dieu. Mais l’accent de la mission de Jésus n’est pas l’enseignement de la connaissance, mais l’obéissance à Jésus.
Enseigner l’obéissance à Jésus n’est pas la même chose qu’enseigner les histoires et les paraboles de Jésus. Ce n’est pas la même chose que d’enseigner les doctrines du salut, de la grâce et de la résurrection. Ce n’est pas la même chose que de prêcher l’Évangile et de conduire les gens à Christ. Toutes ces choses sont bonnes, mais elles ne constituent pas la grande commission. Il n’y a qu’une seule façon d’accomplir la grande mission : apprendre aux gens à obéir à Jésus.
Les gens doivent apprendre à obéir à Jésus. Cela ne vient pas naturellement. Il faut leur apprendre à lire la Bible, en particulier les Évangiles, à écouter Jésus qui leur parle par le Saint-Esprit, à croire et à lui faire confiance et à faire ce qu’il dit de faire.
Le discipulat est comme la mécanique automobile ; un groupe d’apprentis parcourant le manuel, discutant de ce que cela signifie et de la manière de le faire, puis sortant et essayant.
L’unité de base de l’église est constituée de deux ou trois personnes s’encourageant mutuellement dans l’obéissance à Jésus. C’est un bon point de départ. Il n’y a pas un seul commandement pour initier des églises, mais plutôt pour faire des disciples. Si nous ne pouvons pas découvrir la présence et la volonté de Jésus en groupes de deux ou trois, alors nous ne pouvons pas espérer le faire avec un groupe plus large. Si nous ne pouvons pas multiplier les groupes de 2 ou 3 nous ne multiplierons jamais l’église.2
Le disciple est une aventure de foi. Cela exige que les gens soient ouverts et réels les uns envers les autres et soient prêts à prendre des risques et à commettre des erreurs. Faire des disciples est une entreprise qui prend du temps et qui nécessite des relations profondes. Nous en reparlerons plus tard.
Nous ne devons pas penser que chaque petit groupe a besoin d’un leader compétent et formé. Trois nouveaux croyants peuvent lire les Écritures ensemble, apprendre du Saint-Esprit et voir Dieu répondre à leurs prières. C’est l’essence de l’Église.
Nous ne devons pas retenir les gens parce qu’ils n’ont pas été formés. Nous ne devons pas apprendre aux gens à dépendre de nous pour comprendre le mot. Ils doivent savoir qu’ils peuvent se nourrir. Ils doivent savoir que Jésus lui-même les a mandatés et les envoie avec son autorité pour accomplir son œuvre. Ils doivent savoir qu’ils peuvent compter sur le Saint-Esprit et les Écritures pour être leur enseignant.
En tant qu’enseignants, nous devons semer la graine de la parole de Dieu dans le cœur des gens, et non notre remix de la parole. Notre travail n’est pas de transmettre des messages sur la parole, mais de démontrer notre conviction que Jésus lui-même possède les paroles de vie.
Peux-tu faire ça? Pensons-nous pouvoir l’améliorer ? Alors pourquoi élevons-nous nos sermons sur la parole plutôt que sur la parole elle-même ? 3
Jésus a choisi des pêcheurs sans instruction pour être ses disciples et les a immédiatement envoyés en mission. Ils n’étaient pas formés à l’étude de la Bible et au leadership. Ils ne savaient pas prêcher ni diriger des réunions de prière. Néanmoins, Jésus les a envoyés:
Les nouveaux croyants doivent apprendre à faire confiance à Dieu immédiatement. Ainsi, comme Jésus, nous envoyons immédiatement de nouveaux croyants en mission.4 Mais ils doivent savoir que ce n’est pas nous qui les envoyons mais Jésus, et ils partent avec son autorité.:
La mission pour laquelle nous sommes envoyés est également claire ; faire ce que Jésus a fait:
Telle doit être notre attente dès le début de la nouvelle vie d’un croyant en Christ. Nous devons enseigner une obéissance pleine de foi dès le jour 1. “Voyez-en un, faites-en un, enseignez-en un. Un nouveau croyant n’a besoin d’observer le ministère qu’une seule fois avant de commencer lui-même. Après avoir exercé un ministère, ils peuvent immédiatement commencer à transmettre ce qu’ils ont appris.
L’essence du discipolat, et donc de l’accomplissement de la grande mission, est incroyablement simple ; des groupes de deux ou trois croyants expérimentant la présence de Jésus et apportant la vérité évangélique et la guérison sous son autorité aux incroyants.
Alors, comment et où allez-vous commencer votre groupe de deux ou trois ? Jésus nous donne des instructions claires et simples:
Nous commençons par nous rendre dans un endroit et demander aux gens « qui a besoin d’entendre l’Évangile ? Nous sommes susceptibles d’être dirigés vers de pauvres âmes désespérées dont la vie est en lambeaux. Ensuite, nous faisons ce que Jésus a dit de faire:
Nous administrons la guérison et la délivrance à ceux qui sont dans le besoin, et nous fondons notre « église » dans la maison des nouveaux croyants, pas dans la nôtre (Matt. 10:11 au-dessus de). Cela garantira que l’Évangile parvienne à toute la famille, et pas seulement à un individu. Les églises nées de vies transformées sont en meilleure santé.
Ensuite, suivant toujours l’exemple de Jésus, nous baptisons immédiatement et publiquement les nouveaux croyants et les laissons baptiser leurs convertis.:
Alors, par où commencer ? Nous commençons dans la récolte et commençons petit avec 2 ou 3.
Jésus a donné des instructions sur notre mission directement et à travers des paraboles. La parabole des sols est très instructive:
Voici quelques leçons importantes:
Si nous avons des oreilles pour entendre et accepter ces vérités fondamentales sur le fait de semer la parole, nous éviterons bien des chagrins en essayant de faire fructifier des situations infructueuses. Concentrez-vous sur le sol fruitier et ne perdez pas de temps sur le reste.
Que les gens qui portent du fruit soient une provocation pour ceux qui ne portent pas de fruit. Jésus ne manquait pas de compassion pour les personnes infructueuses, mais il les renvoyait quand même. Selon l’interprétation de cette parabole par Jésus, les gens infructueux le sont parce qu’ils n’ont pas renoncé aux fruits du monde. Ils veulent le monde et un peu de Jésus. Jésus a dit qu’on ne peut pas servir deux maîtres et il l’a dit aux gens.
Même si nous ne pouvons pas être sûrs d’avoir trouvé une bonne terre avant d’en voir les fruits, Jésus nous a dit où chercher.:
La police sait où est la bonne terre ; leur demander!
Jésus n’a pas vraiment encouragé les disciples timides, il les a renvoyés ! Jésus aimait les gens en les confrontant à leurs choix. Il renvoya le jeune dirigeant riche qu’il aimait. Agir autrement est cruel, égoïste et contre-productif! 5
En plus de ces conseils généraux sur l’endroit où chercher une bonne terre, nous pouvons nous attendre à ce que le Saint-Esprit nous conduise vers une bonne terre où il a préparé le terrain pour recevoir la parole.
Certains points importants découlent de ces écritures:
Si vous ne pouvez pas rendre visite aux gens chez eux, cherchez un endroit où les gens se connaissent, comme un club, un café populaire ou un bar local.6
Ces paraboles indiquent que Dieu ne veut pas que nous nous préoccupions de la manière de faire croître le Royaume. Notre tâche est de semer la graine de sa parole avec guérison et paix et de laisser Dieu faire germer cette graine. Pendant que la graine pousse, nous devons préparer la récolte en priant pour les ouvriers.:
Ce que cela signifie en pratique, c’est que nous partageons l’Évangile (semons la graine), que Dieu transforme la vie d’une personne (apporte la croissance), que cette personne devient un disciple obéissant (porte du fruit) et qu’elle donne le Christ aux autres (nous récoltons une moisson). Notre place dans ce processus est d’être un ami et un exemple, en enseignant au nouveau croyant comment dépendre du Christ et de sa parole par le Saint-Esprit.
Le royaume grandit en multipliant les disciples en bonne santé.7 Si une personne s’avère être un sol pauvre, nous devons l’encourager et la défier avec l’Évangile et lui faire choisir qui elle suivra. S’ils ne relèvent pas le défi et ne suivent pas Jésus fidèlement, alors ne perdez pas de temps avec eux. Recherchez un meilleur sol.
De nombreuses recherches ont été menées ces dernières années sur la croissance de l’Église, conduisant à des résultats surprenants. L’un d’entre eux concerne les énormes sommes d’argent dépensées pour améliorer les installations des églises afin de les rendre plus attrayantes – un grand parking, des toilettes propres et abondantes et des espaces de travail spacieux et créatifs pour les enfants étant considérés parmi les atouts les plus importants.
Les plans d’action de la mission, les déclarations de vision, les objectifs de croissance et les consultants en croissance de l’église sont tous employés pour garantir que l’église continue de croître, mais l’une des découvertes les plus surprenantes est peut-être que l’un des trois plus grands obstacles à la croissance de l’église est la taille ! Plus l’église est grande, plus ses ressources sont consacrées à l’entretien et plus son taux de croissance est faible.
C’est peut-être pour cela que Jésus ne nous a jamais dit de fonder des églises ; Il nous a dit de faire des disciples obéissants. Le seul moyen sûr de faire croître une église est de s’acquitter de la grande mission : former des disciples un à la fois, en groupes de deux ou trois.
Nous devrions faire ce à quoi Jésus nous a appelés et arrêter de nous préoccuper de la croissance qui est la responsabilité de Dieu.:
Jésus a raconté un certain nombre de paraboles sur la façon dont le Royaume grandit, indiquant que c’est la responsabilité de Dieu.:
Jésus a également décrit sa croissance comme le levain qui se fraie un chemin tranquillement dans toute la pâte. Dans toutes ces paraboles, l’implication est la même : notre travail consiste à semer la graine, le rôle de Dieu est de la faire croître.
Dès que nous commençons à voir les fruits de nos semailles, nous nous inquiéterons probablement de la manière de maintenir les choses sur la bonne voie. C’est tout à fait naturel et approprié. Nous voulons que nos enfants grandissent comme des personnes équilibrées et matures menant une vie pieuse. Nous devons faire tout notre possible pour promouvoir une croissance saine. Mais nous ne devrions pas essayer de créer des clones. Nous devons faire confiance à Jésus pour être le chef de son Église et au Saint-Esprit pour diriger et enseigner ses enfants. Imposer un contrôle sur de petits groupes et des églises afin de garantir qu’ils se conforment à un modèle que nous avons décidé, c’est aller au-delà de notre mission de faiseurs de disciples.
Nous ne pouvons pas non plus utiliser des règles et des structures pour garantir que les choses ne tournent pas mal. Il vaut mieux faire face à la réalité : si une personne veut pécher, elle le fera. Si un dirigeant tombe dans le piège du diable, il est peu probable qu’il accepte de rendre des comptes. Je ne veux pas encourager le pessimisme, mais mettre en garde contre un contrôle inefficace et contre-productif. Les gens s’inquiètent généralement de l’hérésie qui s’installe là où les dirigeants ne sont pas instruits, mais dans la pratique, où les gens lisent chacun les Écritures pour eux-mêmes et partagent honnêtement les uns avec les autres tout en poursuivant la mission de Dieu, il y a beaucoup moins de danger d’hérésie que dans les églises où un dirigeant instruit préside aux croyances de sa congrégation.
Jésus a été parfaitement clair et sans phase sur le fait que 3 hors de 4 les graines pourraient finalement s’avérer infructueuses, que l’ivraie poussera avec le blé, que de faux prophètes feront de grandes merveilles sans jamais connaître Jésus, que des talents seront donnés alors qu’ils seront ensevelis et que beaucoup tomberont. À la lumière de cela, nous devons confier à Jésus son Église. Nos tentatives pour protéger ce que nous avons en le protégeant par des règles n’ont pour effet que d’étouffer la croissance et le développement.
Nous devons bien enseigner, avertir les gens qui s’écartent de la simplicité de l’Évangile ou qui se laissent prendre au piège de la mondanité et prier pour l’intervention de Dieu. Mais à la fin, il faut lâcher prise. Dans notre souci de l’Église, nous ne devrions pas finir par garder des sols pauvres, mais nous consacrer à travailler avec la bonne terre.8 Il est peu probable que Jésus soit content si notre église lui présente un public de consommateurs, quel que soit son nombre ou ses membres bien éduqués.
Jusqu’à présent, j’ai évité de parler de l’Église car elle peut si facilement consommer toutes nos énergies sans faire avancer le Royaume de Dieu d’un seul pouce. Ce n’est pas que je pense que l’église est mauvaise – ce n’est pas le cas. Je pense que l’Église est le Corps de Jésus. C’est l’héritage de Jésus et son épouse. Cependant, je pense que nous avons souvent pris les choses hors de perspective dans notre vision de ce à quoi devrait ressembler l’Église. Un domaine important à cet égard est la direction de l’Église, qui est généralement très hiérarchique dans le but d’exercer un contrôle (à un degré plus ou moins grand) sur les membres.
Jésus a dit : « Les rois des païens les dominent ; et ceux qui exercent une autorité sur eux s’appellent eux-mêmes Bienfaiteurs. Mais tu ne dois pas être comme ça. Que le plus grand d’entre vous soit comme le plus jeune, et que celui qui gouverne soit comme celui qui sert. (Luc 22:25-26)
Il est important pour nous de remarquer que Jésus dit expressément que parmi les païens « les chefs exercent leur autorité sur eux. Mais tu ne dois pas être comme ça. Selon Jésus, le but du leadership au sein du Royaume de Dieu n’est PAS d’exercer l’autorité, mais de servir. Le leadership serviteur est une expression largement utilisée dans l’Église, mais il ne semble pas y avoir de diminution de l’exercice de l’autorité sur les membres de l’Église. Le leadership sans l’exercice de l’autorité est si contre-intuitif qu’on ne le voit presque jamais. Pourtant, je suggère que nos églises et nos mouvements ecclésiaux seraient bien plus sains si nous prenions au sérieux ces paroles de Jésus dans nos dirigeants d’église. Personne ne devrait être persuadé de faire quelque chose dans le Royaume de Dieu à cause d’un appel à notre autorité en tant que dirigeants. Notre appel devrait toujours être que nos membres suivent Jésus et que nous montrions l’exemple. Paul a dit : « suivez-moi comme je suis le Christ ». Amen à cela. Mais « m’aligner parce que je suis le leader désigné et oint par Dieu » est tout simplement contraire à l’enseignement explicite de Jésus.
Cependant, dans les lettres, nous recevons des exhortations à obéir aux dirigeants de notre église.:
Il y a clairement ici une supposition selon laquelle les dirigeants gouvernent et les saints obéissent, mais cette relation biblique doit rester en harmonie avec les paroles de Jésus. Notre soumission doit être joyeuse, pleine de foi et agréable à Christ. L’obéissance ne devrait pas nous conduire à aller à l’encontre de notre conscience ou de notre compréhension de ce qui plaît et honore Jésus, mais devrait honorer à la fois Jésus et ceux qu’il a appelés à nous conduire.
La direction de l’église du NT se compose de Jésus, le chef, des anciens/dirigeants et des saints, qui sont les fantassins de l’église.
Paul a demandé à Tite de nommer des anciens sur les églises dont il avait la garde. C’est la norme du Nouveau Testament selon laquelle les églises locales ont un ou plusieurs anciens pour s’en occuper. Mais Paul met en garde contre la nomination de croyants novices qui manquent de maturité dans leur foi. La raison en est que les jeunes croyants sont souvent désireux de devenir des aînés en raison de l’estime que cela leur confère. Mais Jésus nous montre le vrai cœur d’un ancien:
Un ancien doit être un croyant au cœur brisé à cause des perdus ; ému de compassion pour les captifs et passionné pour Jésus. Une telle personne est susceptible de diriger une église saine.
En plus des anciens, Dieu donne des « dons » d’apôtres, de prophètes, d’enseignants, d’évangélistes et de pasteurs pour aider à équiper l’Église pour le ministère (Eph. 4). Bien que le Nouveau Testament ne précise pas comment ces ministères sont liés à l’église locale et à la mission, il semble que le 5-les dons sont le fer de lance et motivent l’implantation d’églises et posent les fondations de la vérité et de la pratique pour les églises. Pendant ce temps, les anciens/dirigeants et les saints s’acquittent de leur tâche de formation des disciples et de multiplication. Il ne fait aucun doute que certaines églises avaient des dons de ministère résident tandis que d’autres recevaient l’apport de ministères en visite.
10Un ancien est un homme appelé et doté de Dieu, qui, avec d’autres anciens, a la responsabilité de diriger une église locale. L’Écriture le décrit comme un homme:
L’ancien est responsable de la conduite quotidienne des disciples de l’Église et se préoccupe à juste titre des détails de la vie de chaque individu ainsi que des défis et des plaisirs particuliers liés à la vie du Royaume dans la communauté.
La maîtrise de soi est la qualification prééminente pour devenir ancien et c’est la seule chose que Paul dit à Timothée d’enseigner aux jeunes gens ! Apprendre à se diriger soi-même est la préparation clé nécessaire pour diriger les autres. Si les jeunes hommes parviennent à gagner cette bataille rapidement, ils deviendront alors d’excellents dirigeants.11
Le diable tend des pièges aux anciens ! Chaque ancien potentiel doit honnêtement se demander où sont ses points faibles. Où le diable tendra-t-il son piège ? L’orgueil est un piège courant, mais il peut y en avoir d’autres. Ne nommez pas d’anciens à la hâte ; examinez leur caractère et le fruit de leur foi.
Les aînés doivent être transparents. Ce que vous voyez est ce que vous obtenez. Leur « oui » signifie « oui » et leur « non » signifie « non ». Les anciens et les diacres doivent être des personnes au cœur pur et à l’esprit ouvert en qui vous savez pouvoir avoir confiance. S’ils n’ont pas été dignes de confiance dans la gestion des richesses du monde, ne leur confiez pas les vraies richesses.12
Les anciens doivent honorer le sacerdoce de tous les croyants et doivent donc toujours rechercher les conseils et l’esprit de ceux qu’ils dirigent et les impliquer dans le processus de prise de décision.
Les dons du ministère, en particulier les apôtres et les prophètes, sont appelés à avoir une vision plus large et une perspective plus large sur ce qui se passe. Il existe généralement une tension saine entre les anciens qui souhaitent renforcer leur travail local avec davantage de dirigeants et les apôtres qui souhaitent pousser ces dirigeants vers de nouvelles œuvres. De plus, les apôtres et les prophètes sont plus susceptibles de percevoir la signification fondamentale de certains événements et la manière dont ils sont réagis. Cela produit une autre tension saine entre le pragmatisme d’un ancien et l’idéalisme relatif d’un apôtre ou d’un prophète. Il ne s’agit pas que l’un ait raison et l’autre tort, mais qu’il faut à la fois des voix et des influences. Dieu a confié à l’aîné la responsabilité de le diriger et de s’en occuper. Les dons du ministère ont la responsabilité de provoquer. C’est pour cette raison que les anciens doivent être continuellement envisagés et équipés par les apôtres et leurs équipes.
Les instructeurs seront particulièrement doués pour comprendre l’étendue de la vérité contenue dans les Écritures, offrant ainsi une perspective et un équilibre doctrinaux. Ils aident à révéler des vérités simples qui sont si facilement obscurcies par la tradition ou la pensée du monde. Ils aident les saints à acquérir la confiance nécessaire pour sonder les Écritures par eux-mêmes et à prendre à la fois la viande et le lait de la parole. Ils ne promouvront pas leur propre sagesse avec de nouvelles interprétations, mais feront appel à la simplicité de l’Évangile et au témoignage de l’Esprit pour apporter de la clarté aux Écritures.
La mission de Jésus de devenir disciple implique de multiplier les disciples, ce qui conduit à une multiplication des dirigeants et à une multiplication des églises. Paul obéissait à cela, se déplaçant rapidement d’un endroit à un autre, laissant derrière lui une traînée de jeunes églises. Une partie de la stratégie de Paul consistait à maintenir un modèle simple qu’il enseignait partout où il allait.:
Paul ne nous donne pas son modèle sous une forme simple, mais il peut être discerné dans ses lettres et est peut-être résumé par ses thèmes répétés de la foi, de l’espérance et de l’amour.:
Œuvres de foi – guérir les malades et délivrer les gens des pièges du diable ; des travaux d’amour – s’aimer les uns les autres comme Jésus nous aime ; patience et espérance – vivre notre vie à partir de notre position sûre en Christ. Ceux-ci constituent alors l’ADN de notre vie de disciple et devraient figurer dans tous les aspects de notre vie d’église privée et collective.
Chaque disciple, chaque réunion, chaque ministère doit avoir tout l’ADN en même temps13; œuvres de foi, travaux d’amour et d’espérance patiente devant notre Dieu et Père.
La vie missionnaire est la suivante : se faire des amis, organiser des fêtes, raconter des histoires et offrir des cadeaux. Cela semble à la fois tout à fait possible et amusant14
Les disciples doivent rechercher un bon sol dans lequel semer la graine de la parole. Mais que faut-il semer ? Comment devrions-nous présenter l’Évangile ? Pendant des décennies, l’Église a utilisé des tracts contenant un résumé de « l’Évangile » pour l’évangélisation. Ceux-ci parlent généralement du problème de notre péché, de la solution dans la croix et d’une « prière des pécheurs ». Ne trouvez-vous pas étrange que cet « évangile » ne soit présenté sous cette forme nulle part dans les Écritures ? Il est encore plus étrange que cet « évangile » ne puisse pas être facilement dérivé des quatre Évangiles. Nous ferions bien de prêter attention à l’Évangile que le Saint-Esprit a déjà conçu pour nous : Jean a dit:
Ces versets décrivent précisément ce que nous essayons d’accomplir avec nos petits tracts. Il est temps que nous suivions les Écritures inspirées plutôt que d’essayer de les améliorer avec les versets sélectionnés. La réalité est que les personnes non sauvées ne sont pas intéressées par les moyens de notre salut que nos tracts tentent d’expliquer. Ils ont besoin d’entendre de véritables bonnes nouvelles. Les signes que Jean enregistre sont un moyen puissant de partager cette bonne nouvelle.
Jean a sélectionné sept signes miraculeux*:
Une méthode qui s’est révélée très efficace consiste à demander à un chercheur de prendre une histoire par semaine et de la lire chaque jour. Chaque semaine, rencontrez-les et demandez:
L’élément constitutif de l’église est 2-3 disciples en relation intime. Partout dans le monde, les LTG, les groupes de disciples et les triplés non mixtes – appelez-les comme vous voulez – se sont révélés être le fondement essentiel de la multiplication des églises.
Avec 4 ou plus, il est très facile pour une personne de passer au second plan ou de former des sous-groupes. Des groupes de 2-3 sont la taille idéale à la fois pour la responsabilité et la mission:15
La réunion hebdomadaire recommandée du LTG est la suivante:
Les questions suggérées sur la carte de responsabilité sont:
12-15 est la taille idéale pour la famille de l’église. Cela permet l’intimité avec la diversité. Vous pouvez veiller au bien-être de chacun. Ce groupe est une famille et devrait faire des choses familiales. Ce n’est pas destiné à la mission, ni au leadership. Il est destiné à la fraternité et à la pastorale. C’est le groupe dans lequel les enfants sont élevés.
Lorsqu’une église devient trop grande, il ne faut pas simplement la couper en deux, mais plutôt, à mesure qu’elle grandit, il faut chercher l’opportunité d’envoyer une petite équipe. (2-3) pour fonder une nouvelle église. En envoyer deux ou trois en mission est bien moins douloureux que de couper une famille en deux.16
La prière du Seigneur est censée être un modèle permettant à son peuple de communier avec lui (elle est entièrement au pluriel). Cela constitue un excellent modèle pour une réunion église-famille.17
La communion symbolise le cœur même de l’Évangile et Jésus voulait qu’elle soit répétée quotidiennement dans le cadre du souper. Il était célébré par la famille de l’église sous forme de repas, mangeant ensemble comme le font les familles.:
Il ne fait aucun doute qu’il s’agissait de repas complets avec beaucoup à manger et suffisamment d’alcool pour que les gens se saoulent ! Difficile de comparer avec une gaufrette et une gorgée de vin. Nous avons utilisé à tort l’avertissement de Paul pour empêcher les « personnes indignes » de communier.:
Mais Paul ne dit pas que quiconque devrait être exclu ou s’exclure lui-même ; plutôt que tous devraient partager, sans que personne ne soit exclu par les personnes qui ont une mauvaise attitude envers les autres. Nulle part la Bible ne dit que les incroyants devraient être exclus de la communion. Il dit plutôt que nous devrions nous souvenir et proclamer Jésus chaque fois que nous partageons le souper. Quoi de plus naturel et pourtant plus provocant pour une bonne discussion avec un incroyant que de partager un repas et d’annoncer le Christ en en remerciant. C’est ce que le Repas du Seigneur était censé être. Rappelez-vous que la première personne avec qui Jésus a partagé le pain et le vin était Judas Iscariote – la seule personne indigne et incrédule.!
Nos dîners d’action de grâce quotidiens, que ce soit à la maison en famille ou au sein de notre église, devraient être si pleins d’amour que tous les incroyants qui les partagent avec nous devraient tomber amoureux de Jésus et de son peuple. Cela reflète le génie de Jésus selon lequel un acte sociable que nous accomplissons chaque jour doit se transformer en une proclamation naturelle et un rappel de son grand amour pour nous.18
La famille de l’Église en mission ensemble est le lieu approprié pour que les enfants grandissent en Dieu. Les enfants qui voient des vies transformées et des personnes perdues grandissent en aimant aussi les personnes perdues. Ils connaissent la puissance de l’Évangile et y croient.
Lorsqu’un enfant reçoit le Seigneur, il reçoit la plénitude de Dieu, et non une version ludique à la taille d’un enfant. La foi d’un enfant et le Saint-Esprit qui nous habite en font un agent puissant du royaume de Dieu. Nous devons attendre de grandes choses de nos enfants. Ils ont souvent les meilleures questions, les pensées les plus profondes et la foi la plus solide. Laissez les enfants s’occuper pendant un moment pendant que les adultes partagent, mais invitez-les ensuite à partager leurs propres pensées et ce qu’ils pensent être important.
La société confie la responsabilité du développement de nos enfants aux éducateurs, mais Dieu confie cette responsabilité aux familles. L’Église a suivi la société et propose l’école du dimanche. L’Église elle-même a cessé d’être un environnement familial pour devenir un environnement éducatif et institutionnel. C’est une grande perte et un écart par rapport à l’intention de Dieu. L’Église est une famille et les enfants sont une famille. Nous ne devrions pas les séparer.
C’est une grande bénédiction pour les enfants de voir leurs parents adorer et prier, et pour les parents de voir leurs enfants faire de même. Les parents qui manquent de compétences parentales peuvent apprendre en voyant d’autres parents s’occuper de leurs enfants au sein de la famille de l’église.
À mesure que les églises implantent d’autres églises, un réseau naturel de relations entre les églises apparaît. 100-150 est le nombre maximum de relations significatives que la plupart des gens peuvent gérer. Jésus a laissé derrière lui 120 disciples. Les réseaux d’églises de maison se développent très rarement au-delà (par exemple 15 des églises). Au-delà de cela, vous devez lancer un nouveau réseau. Les équipes dirigeantes de 4-7 (idéalement 5) servir au sein d’un réseau d’églises apportant encouragement et provocation.
Si nous comptons sur les croisades pour fonder des églises, alors nous commençons avec une stratégie qui empêche la reproduction des églises, car elle sème une dépendance envers autre chose (une autre croisade) pour donner naissance. Si une église doit se reproduire elle-même, sa création ne doit dépendre d’aucune ressource extérieure.20
De plus, la croissance doit se développer à partir de deux ou trois en églises. Rassembler une foule de « convertis » puis essayer de former des LTG est très difficile, et en tant que modèle de croissance, ce n’est pas un modèle de démarrage.
Certaines parties de cette section sont citées dans Organic Church, P54 ↩︎
cité par Organic Church, P99 ↩︎
cité par Organic Church, P66 ↩︎
cité par Organic Church, P132 ↩︎
cité par Organic Church, P71 ↩︎
cité par Organic Church, P177 ↩︎
cité par Organic Church, P98 ↩︎
cité par Organic Church, P69 ↩︎
Quelques points cités par Organic Church. ↩︎
PJ Smyth, « Le monde a besoin de plus d’anciens” P11 ↩︎
PJ Smyth, « Le monde a besoin de plus d’anciens” P15 ↩︎
PJ Smyth, « Le monde a besoin de plus d’anciens” P20 ↩︎
cité par Organic Church, P118 ↩︎
cité par l’Église 3.0, P206 ↩︎
cité par l’Église 3.0, P140 ↩︎
pris de l’église 3.0, P155 ↩︎
pris de l’église 3.0, P205 ↩︎
pris de l’église 3.0, P200 ↩︎
pris de l’église 3.0, P210-220 ↩︎
cité par l’Église 3.0, P81. ↩︎
pris de l’église 3.0, P70 et 84. ↩︎
